6만 6천 명의 희생 뒤에 숨겨진 잔혹한 인과율의 실체

우리가 매일 손에 쥐고 사용하는 스마트폰과 편리한 기기들은 현대 기술의 결정체로 불립니다. 그러나 이 매끄럽고 반짝이는 제품들이 우리 일상에 들어오기까지 치러진 진짜 비용을 들여다볼 필요가 있습니다. 인류 역사상 가장 잔혹했던 학살의 순간들과 동일한 구조의 탈인간화 시스템이 작동하고 있다면 이는 결코 가볍게 넘길 문제가 아닙니다.

과거의 정책과 억압이 긴 시간을 거쳐 오늘날의 전쟁과 폭력으로 되돌아오는 역사적 연쇄작용을 지정학적 카르마라고 부릅니다. 이는 미치광이의 우발적인 범죄가 아니라 치밀하게 설계된 구조적 폭력에서 시작됩니다. 인류가 마주한 비극적인 파산의 실체를 해부하고, 우리 일상에 숨겨진 연결고리를 투명하게 짚어봅니다.

핵심 요약

• 역사적 폭력은 종교나 안보 같은 숭고한 명분 뒤에 철저한 경제적 자원 부족과 내부 불만을 외부로 배출하려는 구조에서 출발합니다.
• 대량 학살을 정당화하기 위해 피해자를 기생충이나 사물, 시스템의 오류 파일처럼 규정하는 탈인간화 서사가 작동합니다.
• 강대국의 정치적 이권 계산과 방관은 국제기구를 무력화하며, 이는 가해자들에게 폭력을 허용하는 묵시적 승인으로 작용합니다.
• 선진국의 친환경 기술 이면에는 콩고 아동 노동자들의 희생이 있으며, 일상의 알고리즘 또한 타인에 대한 적대감을 키워 수익을 냅니다.
• 폭력의 기계를 멈추려면 맹목적인 순응을 끝내고 타인의 고통을 데이터가 아닌 존엄한 하나의 얼굴로 마주하는 사유가 필요합니다.

1. 십자군 전쟁의 숭고한 명분 뒤에 숨겨진 경제적 진실

거대한 폭력을 시스템으로 작동시키기 위해서는 대중을 납득시킬 수 있는 거창한 서사가 필요합니다. 역사적으로 이를 가장 극명하게 보여주는 사례가 바로 1095년에 시작된 십자군 전쟁입니다. 당시 교황 우르바노 2세는 신성한 의무를 내세우며 성지 예루살렘 탈환을 외쳤고, 대중은 이를 종교적 열망으로 받아들였습니다.

그러나 이면의 경제적 구조를 뜯어보면 전혀 다른 진실이 드러납니다. 중세 유럽의 인구 증가율은 약 0.75% 수준이었습니다. 현대 기준으로는 작아 보이지만, 농업이 전부였던 당시 사회에서는 한정된 농지가 늘어나는 인구를 감당할 수 없는 폭발적인 수치였습니다. 더욱이 장남이 모든 토지를 독식하는 장자상속제 아래에서 땅을 물려받지 못한 차남과 삼남들이 사회에 무수히 쌓였습니다.

이로 인해 내부에 쌓인 거대한 불만의 압력을 군주들과 교황은 성지 탈환이라는 핑계로 외부에 배출했습니다. 이슬람의 지중해 무역권을 노리던 이탈리아 상인들 역시 거대한 자본을 대며 전쟁을 부추겼습니다. 결국 거룩한 종교전쟁은 자원 부족이라는 내부의 경제적 문제를 해결하기 위한 출구였으며, 그 결과는 1099년 예루살렘 점령 당시의 처참한 대량 학살로 이어졌습니다.

2. 정당화의 루프가 만들어낸 현대 중동의 비극

십자군 전쟁의 궤적은 오늘날 가자지구와 이스라엘을 둘러싼 갈등에서도 고스란히 재현됩니다. 분쟁의 당사자들은 각자의 서사 안에서 무력 행위를 완벽하게 정당화하고 있습니다. 이스라엘은 테러로부터 자국민을 보호해야 한다는 자위권을 내세우고, 하마스는 장기 봉쇄에 맞서는 생존권과 저항권을 주장합니다.

서로의 명분이 평행선을 달리며 정당화의 루프가 브레이크 없이 맞물려 돌아가면 비극은 걷잡을 수 없이 커집니다. 데이터에 따르면 2025년 9월 기준으로 가자지구의 사망자는 6만 6천 명을 넘어섰습니다. 그러나 굳건한 명분 장치 속에서 이 엄청난 죽음조차 어쩔 수 없는 부수적 피해나 신성한 희생으로 처리되어 버립니다.

공포가 내부 결집을 낳고, 그 결집이 상대를 향한 더 강경한 공격을 낳는 악순환이 이어집니다. 개인이 통제할 수 없는 수준의 관성이 생기면서, 폭력 시스템 자체가 살아 움직이는 괴물이 되어 비극적인 숫자를 늘려가고 있습니다.

3. 인간성을 지워버리는 나치 독일의 사물화 공작

인간이 정상적인 이성을 가진 채로 수많은 민간인을 학살하는 것은 불가능에 가깝습니다. 이를 가능하게 만들기 위해 폭력 시스템은 상대를 우리와 다른 존재로 깎아내리는 탈인간화 서사를 구축합니다. 상대가 나와 똑같이 고통을 느끼는 인간이라는 사실을 인지하지 못하게 만드는 것입니다.

나치 독일은 우생학이라는 왜곡된 과학과 인종주의를 결합하여 유대인을 독일 사회의 기생충이나 병균으로 규정했습니다. 또한 이들은 학살을 집행하며 공문서에 살인이라는 단어 대신 유대인 문제에 대한 최종 해결책이라는 건조한 행정용어를 사용하여 업무를 처리하듯 학살을 기록했습니다.

수용소에 도착한 사람들에게서 이름과 옷을 빼앗고 피부에 번호를 새긴 행동도 철저한 사물화 과정이었습니다. 가해자들의 뇌가 상대를 인간이 아닌 지워야 할 숫자나 재고품으로 인식하게 만듦으로써 최소한의 죄책감마저 마취시킨 것입니다.

4. 시스템의 불순물로 취급당한 킬링필드의 희생자들

1975년부터 1979년까지 캄보디아에서 일어난 킬링필드 사건은 탈인간화 서사가 극단에 달했을 때의 비극을 보여줍니다. 당시 폴포트의 크메르 루쥬 정권은 농민 공산주의 천국을 건설하겠다는 왜곡된 목표를 세웠습니다. 그들의 지배 조직인 안카에게 인간은 혁명을 완수하기 위한 도구이자 부속품에 불과했습니다.

이 기괴한 논리 속에서 안경을 썼거나 외국어를 할 줄 아는 지식인들은 농민 사회라는 기계장치에 오류를 일으키는 불순물로 분류되어 제거 대상이 되었습니다. 마치 컴퓨터의 버그 파일을 휴지통에 버리듯, 인간을 시스템의 버그처럼 삭제해 버린 것입니다.

당시 투어슬랭 교도소장이었던 칸케 기호는 1만 6천 명의 사람들을 고문하고 처형하면서도, 자신이 혁명을 수호하는 숭고하고 애국적인 일을 하고 있다고 확신했습니다. 서사가 인간의 이성을 완전히 지워버리면, 평범한 사람도 가장 잔혹한 살인 기계가 될 수 있음을 증명합니다.

5. 방관과 이권 계산이 불러온 르완다 대학살

구조적 폭력이 폭발하는 결정적인 순간은 주변 세계가 무관심으로 침묵을 선택할 때입니다. 1994년 르완다 내전은 단 100일 만에 80만에서 100만 명에 달하는 투치족이 학살당한 인류의 비극입니다. 이 비극의 씨앗은 1935년 벨기에 식민정부가 통치 편의를 위해 도입한 신분증에서 시작되었습니다.

느슨했던 사회 계층을 인위적으로 쪼개어 박제한 신분증은 수십 년 뒤 집집마다 사람을 솎아내어 학살하는 살생부로 쓰였습니다. 과거에 뿌린 식민지배의 씨앗이 거대한 폭풍으로 돌아온 것입니다. 그러나 학살이 시작되었을 때 유엔 르완다 지원단의 절박한 병력 지원 요청을 강대국들은 묵살했습니다.

자국에 돌아올 정치적, 경제적 실익이 없다는 이유로 개입을 거부한 강대국들은 오히려 평화유지군을 철수시켰습니다. 프랑스는 무기금수 조치를 어기고 가해 정권을 간접적으로 도왔으며, 종교계마저 외면했습니다. 이러한 방관과 침묵이 학살을 완성시켰습니다.

6. 무력한 안전지대가 초래한 스레브레니차의 덫

강력한 무력과 책임 의지가 결여된 선의의 시스템은 오히려 더 큰 기만이 될 수 있습니다. 1995년 보스니아 스레브레니차 학살이 이를 증명합니다. 당시 유엔은 이곳을 공식 안전지역으로 지정했고 네덜란드 평화유지군 대대가 4만 명의 무슬림 피난민을 보호하고 있었습니다.

그러나 세르비아계 민병대가 탱크를 앞세워 위협하자, 네덜란드군은 본국의 공중지원이 없다는 이유로 무기력하게 무장해제당했습니다. 이들은 단 한 번의 저항도 없이 4만 명의 피난민을 민병대 손에 넘겼고, 결국 8천 명의 무슬림 남성과 소년들이 집단 처형을 당했습니다.

유엔이 내걸었던 안전지대라는 간판은 역설적으로 사람들을 한곳에 몰아넣어 학살을 쉽게 만든 거대한 덫이 되었습니다. 국제기구의 무기력한 태도는 가해자들에게 마음대로 죽여도 된다는 백지수표이자 묵시적 승인이 되었습니다.

7. 자원 이권과 국익 앞에 허물어지는 국제 공조

과거의 방관과 무력한 패턴은 오늘날의 글로벌 정세에서도 그대로 반복됩니다. 이스라엘의 지도자는 자신의 부패 혐의와 사법 리스크라는 개인적 위기를 덮고 정치적으로 생존하기 위해 전쟁을 확대하는 서사를 사용하고 있습니다.

이에 대응하는 미국의 태도 역시 노골적인 방조의 구조를 보여줍니다. 인도주의적 명분을 내세우지만 동시에 이란의 막대한 석유와 우라늄 자원을 확보해야 한다는 경제적 탐욕을 굳이 숨기지 않습니다. 이 과정에서 다자주의 기구인 유엔의 권위는 계속해서 허물어지고 무력화됩니다.

세계 최강대국이 국제기구의 역할을 축소하고 노골적으로 자국의 이권만 계산하기 시작하자, 다른 국가들 역시 침묵을 지키며 비극을 방조합니다. 과거 스레브레니차에서 일어났던 무기력한 묵시적 승인이 이제는 글로벌 스케일로 고착화되고 있습니다.

8. 우리 손 안의 문명 뒤에 숨겨진 보이지 않는 피

우리가 누리는 안락함과 친환경 기술의 밑바닥에도 탈인간화의 사슬이 조용히 연결되어 있습니다. 스마트폰과 전기차 배터리의 핵심 소재인 코발트는 전 세계 공급량의 70%가 아프리카 콩고민주공화국에서 생산됩니다.

친환경 에너지 전환이라는 아름다운 서사 뒤에는 매일 고작 1~2달러를 벌기 위해 안전장비도 없이 맨손으로 독성 흙을 파내는 4만 명의 아동 노동자가 존재합니다. 이들은 중금속에 중독되거나 붕괴 사고로 묻히며 현대판 노예제로 소비되고 있으나, 글로벌 공급망의 장막 뒤에 가려져 인지되지 못합니다.

이러한 단절은 디지털 공간에서도 일어납니다. 매일 스크롤을 내리는 소셜미디어의 알고리즘은 타인에 대한 무관심과 적대감을 증폭시켜 수익을 창출하도록 설계되어 있습니다. 화면 너머의 사람을 나와 같은 고통을 느끼는 인간으로 보지 않게 만드는 현대적 탈인간화가 일상 속에서 매일 실행되는 셈입니다.

9. 사유의 부재를 경계하고 타자의 고통에 응답하는 길

철학은 맹렬하게 굴러가는 폭력의 기계를 멈출 수 있는 근본적인 성찰을 제시합니다. 사상가 한나 아렌트는 아돌프 아이히만 재판을 통해 악의 평범성이라는 개념을 정립했습니다. 아이히만의 진짜 죄는 악마 같은 성격이 아니라, 자신의 행동이 타인에게 미칠 영향을 상상하지 못한 사유의 부재에 있었습니다.

에마뉘엘 레비나스는 타자의 얼굴을 마주할 때 생기는 윤리적 책임에 주목했습니다. 타인을 단순한 수치나 통계, 데이터로 환원하지 않고 숨을 쉬는 고유한 얼굴로 마주할 때 비로소 상처 입기 쉬운 약자를 향한 윤리적 의무가 발생합니다.

거창한 명분이나 시스템의 논리에 순응하기를 거부하고, 타자의 얼굴을 정면으로 쳐다보며 멈춰 서는 것만이 폭력의 관성을 끊는 브레이크가 됩니다. 일상의 편리함 이면에 가려진 누군가의 얼굴을 인지하는 데서 인류애의 복원이 시작됩니다.

자주 묻는 질문

Q. 벨기에 식민정부가 르완다 주민들을 나눌 때 적용한 기준은 무엇인가요?

A. 1935년 당시 벨기에 식민정부는 식민 통치를 원활하게 하기 위해 사람들의 코 길이와 눈 색깔 같은 생물학적 특징을 기준으로 민족을 강제 분류했습니다. 그리고 이를 신분증에 고정하여 박제시켰습니다.